Sant Darshan Singh

A fejlődés legbiztosabb útja: a türelem és az állhatatosság

Minden, amit a bensőben elérhetünk, a mi rendületlen erőfeszítéseink, az odaadásunk és az Úr kegyének a gyümölcse. Sant Darshan Singh egy alkalommal éppen Beasban volt, amikor egy nagy jógi kereste fel Hazurt, és nagyon megkérte, segítse, hogy gyorsan jusson előre a bensőben. Hazur óvatosságra, türelemre intette: „Az út nehéz, de fokozatosan, állandó erőfeszítéssel célba tudunk érni.” Az új beavatottat nem érdekelte a figyelmeztetés, és a kéréséhez még a következő magyarázatot fűzte: Én ezt a feladatot már nagyon sok élet óta végzem. Ezért kérlek, vedd el előlem az akadályt, és emelj fel!” Hazur ismételten lebeszélte róla, de ő ettől kezdve folyamatosan ezzel a kérésével zaklatta a Mestert. Végül Hazur engedett, és megkérte a jógit, hogy üljön le. Hamarosan az illető egész teste reszketni kezdett, mint a nyárfalevél, és így kiáltozott: „Ez túl sok nekem. Nem bírom tovább.”

Egyedül a Mester tudja, hogy mi a legjobb nekünk, és az a legjobb, ha Őrá bízzuk a dolgainkat, ha alárendeljük magunkat az Ő akaratának. Ő sóvárogva várja, hogy hazavihessen bennünket az örök Otthonunkba. Ha az ölébe helyezzük magunkat, akkor Ő abban a pillanatban oda fog vinni bennünket, amikor készen állunk erre. Akkor pedig miért feszítenénk túl a húrt? Miért akarjuk a magunk vállán cipelni e munka terhét?

Hazur Baba Sawan Singh mindig egyszerű, könnyen érthető nyelven beszélt a spirituális útról, a Mester szerepéről, a tanítvánnyal kapcsolatos elkötelezettségéről.

A Sant Mat tisztán spirituális út és munka, amely nem tartalmaz olyan ígéreteket, hogy meggyógyítja a bénákat, a vakokat, vagy azt, hogy világi pozícióhoz juttat. A beavatottaktól azt kérik, hogy folytassák tovább a hivatásukat, becsületes módon, és a legjobb képességeik szerint dolgozva keressék meg a kenyerüket, és az adott létkörülményeik között érjék el a testi, mentális és spirituális egészséget és harmóniát.

A tanítvány bűneit, gyarlóságait a Mester ugyanolyan szemmel nézi, mint a mosónő a mosásra váró ruhát. A mosónő a ruhával törődik, nem a piszokkal. A célja az, hogy ilyen vagy olyan módon megtisztítsa a ruhát. Létezik lágy, finom módszer, szappan alkalmazásával, és drasztikusabb, azonnal, gyorsan ható eljárás is: ilyenkor a ruhát mosófával vagy kőhöz csapdosva tisztítja meg.

Minden a Mester akaratától függ. Ő először megpróbálja a tanítványnál az előadások, a satsangok segítségével, a személyes példamutatásával elvégezni a tisztítást. Ha ez nem hoz eredményt, akkor a szegénység, betegség, a hányattatás szappanát használja. Ha mindez nem segít, akkor egy másik életet ad a spirituális gyermekének. A Mester mindaddig nem pihen meg, amíg a beavatáskor tett ígéretéhez híven a tanítványát vissza nem viszi Istenhez. Még ha a tanítvány el is hagyja a Mesterét, vagy ellenségessé válik Vele szemben, Ő akkor sem lankad, nem lazít az erőfeszítésein.

Amikor Hazur Baba Sawan Singh a spiritualitásról beszélt, nagy részletességgel fejtette ki a sharan, az önátadás fontosságát. Azt mondta, hogy önmagunk teljes odaadása a Mestererőnek – ez a gyors spirituális fejlődés legbiztosabb módja. Ha a Surat Shabd Jóga nyújt valamilyen útrövidítést a spirituális cél elérésének ösvényén, akkor ez az. Mindazok, akik a sharan jógát, vagyis a teljes odaadást gyakorolják, a leghatékonyabb eszközzel rendelkeznek Sach Khand, az igazi Otthonunk eléréséhez. Aki ezt az utat járja, soha nem tekinti magát „cselekvő”-nek. Bármit tesz, akármit ér el, azt mind a Mestere kegyének tekinti. Amikor megjelenik az az érzet, hogy „megcsináltam”, „véghezvittem”, „elértem”, akkor abban ott van az ego, a hiúság, a hivalkodás.

Annyiféle kijelentést lehet hallani. Van, aki azt bizonygatja: akkora erővel rendelkezik, hogy akár egyetlen ülés alatt képes valakit eljuttatni a Mennyei Otthonunkba, átvezetve a határtalan spirituális régiókon. Ha ilyet hallunk, legyünk biztosak abban, hogy egy szemernyi spirituális igazság sincs benne. Ahol az énség, az ego akárcsak leheletnyi érintése megjelenik, ott igazi spiritualitás nem létezhet. Ott ugyanis az ilyen erő működésképtelen. Az illetők maguk is képtelenek ennek segítségével meglátni a valóságot. Ez csak a Mester, a magasztos Atya kegyéből lehetséges.